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Religión y Sociedad

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Religión y sociedad - Historia

los Revista de religión y sociedad es una revista electrónica interdisciplinaria y revisada por pares publicada por el Centro Kripke para el Estudio de la Religión y la Sociedad de la Universidad de Creighton.

La revista promueve el estudio de los grupos religiosos y las creencias entre varios pueblos, pasados ​​y presentes, con especial énfasis en las religiones estadounidenses y las tradiciones religiosas occidentales.

La revista es de acceso abierto y permite libremente a los usuarios leer, descargar, copiar, distribuir, imprimir, buscar o enlazar a los textos completos de todo el material publicado para todos los propósitos legales.

Citación:
Nombre del autor, & ldquoTítulo del artículo & rdquo Revista de religión y sociedad 22 (2020), páginas citadas [URL de la página del índice].

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Mirando hacia los próximos veinte años

Zachary B. Smith, editor general
[Editorial]

Religión y nueva política [Suplemento 23]

Editado por Ronald A. Simkins y Zachary B. Smith, Creighton University

Auténtica contextualización y crecimiento de la iglesia: el caso del catolicismo en Malawi 1889-2000

Chrispin Dambula, Fuller Graduate School of Intercultural Studies
[Resumen] [Artículo PDF]

Ideología en biología: el teísmo se encuentra con el ateísmo en el caso de la abiogénesis

Marc Ruffinengo y Anthony Walsh, Universidad Estatal de Boise
[Resumen] [Artículo PDF]

Religiosidad individual y confianza social en los EE. UU., 2004

Exotización del terrorismo: sesgos religiosos y la amenaza desenfrenada del extremismo cristiano evangélico en Brasil

Danielle N. Boaz, Universidad de Carolina del Norte en Charlotte
[Resumen] [Artículo PDF]

Actuación en el fanatismo religioso de Boko Haram

Abordar a los no abordados: las esperanzas de los agentes de cambio para el futuro en torno a cuestiones de sexualidad en la educación superior católica: perspectivas teológicas


El impacto de la religión en la sociedad

Comencemos diciendo que en el curso del desarrollo de la sociedad humana hubo muchos factores que influyeron en ella y provocaron cambios dramáticos.

Entre estos factores hay uno que merece especial atención: la religión. Los puntos de vista sobre la religión son los más controvertidos que se pueden imaginar y la religión siempre está en el centro de una acalorada discusión. La religión es una paradoja, porque es opuesta a la ciencia, pero aún así, no desaparece con el desarrollo de la ciencia.

En primer lugar, la influencia de la religión en la sociedad debe estudiarse a gran escala: escala histórica. Desde tiempos inmemoriales, la religión ha ocupado un lugar considerable en el alma humana. Es característico que un ser humano se asuste por todo lo que no comprende, y ese era el caso de los pueblos antiguos.

La religión fue la fuente de información para ellos, obtuvieron las respuestas que necesitaban de los chamanes y como resultado de diferentes ceremonias religiosas e interpretación de los "signos" enviados por los dioses. En este caso, un impacto tan fuerte de la religión puede explicarse por la falta de conocimiento científico.

Si nos movemos más allá en una escala histórica, deberíamos mencionar el impacto de la religión en la sociedad medieval, donde fue predominantemente negativa. En ese momento, la religión causó una serie de problemas graves que incluso pueden llamarse catástrofes: las cruzadas, que cobraron la vida de cientos de personas, la Inquisición que asesinó y engañó a más personas, puede ser citada como ejemplos de la influencia destructiva de la religión en la sociedad.

Además, se sabe comúnmente que en la sociedad medieval Dios estaba en el centro del Universo y se subestimaba enormemente la importancia de un hombre. La gente medieval pensaba que una persona era un mero juguete en manos del Dios omnipotente.

Afortunadamente, la situación cambió con el desarrollo del conocimiento, la educación y la ciencia, y un hombre obtuvo su nivel de importancia. Sin embargo, incluso más tarde, cuando terminó la Edad Oscura, la religión seguía siendo muy poderosa en muchos países. Puede ser probado por una personalidad histórica como el cardenal Richelieu, que logró convertirse en el gobernante no oficial de Francia (Levi).

Hoy en día, en el mundo contemporáneo existen sociedades en las que estado y religión están separados entre sí y en las que están unidos (países islámicos). En este último, los vínculos entre el Estado y la religión pueden ilustrarse mediante la estricta observancia de las reglas del Corán, aunque debe mencionarse que se están haciendo algunos intentos para disminuir su influencia.

En los Estados Unidos, la Primera Enmienda “declara que la libertad de religión es un derecho civil fundamental de todos los estadounidenses” (Neusner 316). Entonces, depende de la gente decidir qué lugar debe ocupar la religión en su vida.

Las personas religiosas insisten en que la religión ayuda a mejorar la relación en la familia, puede ayudar a superar la pobreza y puede ayudar a luchar contra los problemas sociales, como el divorcio, los delitos, la adicción a las drogas. La religión puede fortalecer la autoestima de una persona y ayudar a evitar la depresión. Dicen que si cada persona es un elemento de la sociedad, la religión ayuda a organizar con éxito el funcionamiento de la sociedad.

Una cosa más que debe mencionarse aquí es el declive contemporáneo de la religión observado por los sociólogos en la actualidad. Se ve como parte de la "secularización" (Herbert 4). “La secularización, a su vez, se entiende como el resultado de la modernización ... como un proceso mundial que consiste en 'industrialización ... urbanización, educación masiva, burocratización y desarrollo de las comunicaciones'” (Herbert 4).

Aún así, la cuestión de la secularización es muy debatible, muchos sociólogos cuestionan su validez, lo que demuestra que la religión no está en declive en todas partes (Herbert 4).

Como conclusión, digamos que la religión siempre ha ocupado un lugar importante en la sociedad. La actitud hacia la religión es un asunto muy personal y todo el mundo puede tratar la religión de la forma que considere más apropiada, a menos que tome acciones que puedan dañar a otros miembros de la sociedad.


Religión y cultura

La religión y la cultura parecen ideas complejas de estudiar desde la perspectiva de las Relaciones Internacionales. Después de todo, los estudiosos y los filósofos han debatido durante mucho tiempo el significado de estos términos y el impacto que han tenido en nuestra comprensión del mundo social que nos rodea. Entonces, ¿es una tarea increíblemente complicada estudiar religión y cultura a nivel global? Afortunadamente, la respuesta es "no", porque podemos reconocer y respetar la complejidad sin confundirnos acerca de lo que queremos decir con cada término. En este capítulo, que completa la primera sección del libro, exploraremos por qué pensar en los factores religiosos y culturales en los asuntos globales es tan integral como los otros temas que hemos cubierto hasta ahora.

¿Qué entendemos por los términos "religión" y "cultura"? ¿Dónde podemos ver ejemplos de religión y cultura en acción en los dominios de la política mundial? ¿Cómo influyen los factores religiosos y culturales en nuestra capacidad para vivir juntos? Nuestra investigación comenzará a abordar estas preguntas. Al hacerlo, tendremos en cuenta el aliento del rabino y filósofo político Jonathan Sacks, quien escribió que 'a veces es útil simplificar, dibujar un diagrama en lugar de un mapa para comprender lo que puede estar en juego en un transición social '(1997, 55). De hecho, ha habido una transición en el pensamiento de las Relaciones Internacionales sobre el valor de la religión y la cultura.

¿Cómo podemos definir la religión y la cultura de una manera que sea útil para el estudio de la política mundial? Es importante esbozar cada término por separado antes de volver a unirlos para formar una imagen compuesta. Comenzamos con la religión, una categoría que los académicos y los formuladores de políticas alguna vez consideraron irrelevante para el estudio de las relaciones internacionales porque no se creía que fuera importante para los intereses económicos y de seguridad de los estados modernos y sus ciudadanos. Sin embargo, muchos estudiosos ahora sostienen que la religión no se puede ignorar. Si bien la idea de cultura ha sido igualmente minimizada en las Relaciones Internacionales, su inclusión en los análisis de los asuntos mundiales es anterior a la de la religión y se considera menos controvertida. Consideraremos cuatro elementos de cada categoría y luego estableceremos vínculos importantes entre ellos para que la religión y la cultura tengan sentido como ideas completas, en lugar de fragmentadas.

Elementos de la religión

Tras los ataques de Al Qaeda contra los Estados Unidos el 11 de septiembre de 2001 (a menudo llamado el 11 de septiembre), los estudios sobre religión en la política mundial se multiplicaron por seis. En palabras de Robert Keohane, los acontecimientos del 11 de septiembre provocaron la comprensión de que "los movimientos políticos que sacuden al mundo a menudo han sido alimentados por el fervor religioso" (2002, 29). De hecho, ya sean las interrupciones de la revolución liderada por la religión, el trabajo de las agencias de desarrollo religioso que responden a los desastres naturales, los esfuerzos de pacificación de los diplomáticos religiosos o una miríada de otros ejemplos, incluso una mirada a los asuntos globales de las últimas décadas parece respaldar el comentario del sociólogo Peter Berger de que "el mundo de hoy ... es tan furiosamente religioso como siempre, y en algunos lugares más que nunca" (1999, 2).

Esta opinión también parece respaldada por cifras como "en todo el mundo, más de ocho de cada diez personas se identifican con un grupo religioso" (Pew 2012, 9). ¿Está usted entre el 20 o el 80 por ciento? ¿Crees que la influencia religiosa en los asuntos globales es una inclusión bienvenida o un problema significativo? Independientemente de dónde nos encontremos, parece que es necesario examinar más de cerca la "cuestión de la religión" si queremos establecer una imagen más completa de las relaciones internacionales. Los siguientes cuatro elementos de la religión pueden proporcionar una introducción útil.

1. Dios (s) y fuerzas en la plaza pública

El primer elemento de la religión es la creencia de que los seres y / o fuerzas divinos tienen relevancia para el significado y la práctica de la política hoy y a lo largo de la historia. Estos seres a veces se entienden como un dios o dioses conocibles, a veces como figuras míticas y simbólicas de nuestro pasado antiguo y, a veces, como fuerzas impersonales más allá del ámbito físico.

Las diferentes tradiciones religiosas entienden la influencia de la religión en la política de diferentes maneras. Tradiciones que podríamos llamar "fundamentales" proponen que la política es una cuestión de organizar la sociedad según los mandatos divinos. En Irán, por ejemplo, el tribunal más alto del país es religioso, y sus principios se basan en la rama chiita del Islam, la segunda tradición islámica más grande del mundo después de la tradición mayoritaria sunita. Este tribunal tiene el poder de vetar las leyes del parlamento y decidir quién puede ostentar el poder. Asimismo, en Myanmar (antes Birmania) un influyente grupo de monjes religiosos ha iniciado un movimiento con la intención de imponer los principios budistas en todo el país, incluidas las minorías no budistas. Por lo tanto, algunas políticas religiosas se basan en "fundamentos" que, en opinión de los adherentes, no pueden cambiarse sin que los estándares de la sociedad también se vean comprometidos.

Por el contrario, las tradiciones que adoptan un enfoque "contextual" sostienen que la política es una cuestión de influir en la sociedad de acuerdo con principios divinos, pero como parte de un tapiz más amplio de influencias. Por ejemplo, las organizaciones de desarrollo religioso como Aga Khan Development Network (también de la rama chiita del Islam) trabajan en áreas de atención médica y educación en países de África y Asia sin tratar de controlar sistemas políticos completos. Del mismo modo, en Myanmar, la llamada Revolución Azafrán de 2007 vio a los monjes budistas apoyar a los pobres contra la dictadura militar gobernante y apoyar los inicios de la democracia multipartidista. En estos ejemplos, la política religiosa se adapta a las circunstancias cambiantes y tiene en cuenta los diversos intereses y creencias de la sociedad.

Lo que es común tanto a las tradiciones religiosas fundamentales como a las contextuales es la comprensión de que la política está en algún tipo de relación interactiva con las intenciones o tradiciones moldeadas por dioses (o Dios) y fuerzas espirituales. Esto contrasta fuertemente con los enfoques seculares que degradan, y a veces niegan por completo, el papel de la religión en los asuntos políticos.

¿Cree que la religión tiene un papel que desempeñar en los debates públicos o debería limitarse únicamente a la espiritualidad privada? Desde un punto de vista individual, podríamos abordar esta cuestión preguntándonos cómo sería vivir en sociedades que están completamente controladas por la religión o completamente sin religión. ¿Cuáles serían los beneficios y las pérdidas en cada situación? Se puede argumentar enérgicamente que ninguno de los dos escenarios existe en forma pura. Cuando la religión se ha utilizado para dominar la plaza pública, una diversidad de grupos (no religiosos y religiosos) se ha levantado en oposición. Del mismo modo, cuando la religión ha sido expulsada del dominio público, los actores e intereses religiosos pasan a la clandestinidad esperando una oportunidad para resurgir.

2. Símbolos sagrados (re) definiendo lo real

El segundo elemento de la religión son los rituales que reordenan el mundo según los principios religiosos. Aunque la palabra "fe" puede asociarse con la creencia en realidades invisibles, los seres humanos a lo largo del tiempo han necesitado ver, tocar y oler lo sagrado. Nuestros sentidos son portales al espíritu. Por lo tanto, los rituales funcionan como símbolos tangibles del reino intangible. Para ejemplos de diferentes estudios que consideran los rituales públicos del judaísmo, el islam y el hinduismo, respectivamente, consulte Beck (2012), Bronner (2011) y Haider (2011). Si bien algunos rituales religiosos son privados u ocultos, muchos se realizan en espacios públicos o en formas que son abiertamente accesibles a la sociedad en general. Como tales, son parte de la vida pública, que es una de las definiciones originales de la palabra política.

Para los seguidores de la religión, los rituales simbolizan verdades espirituales, pero también pueden redefinir cómo se puede entender el poder en el mundo material. Thomas Merton describió una vez su experiencia de ver a los monjes trapenses realizar los rituales de la misa católica en términos muy políticos. El escribio:

La elocuencia de esta liturgia [comunicaba] una verdad sencilla, contundente, tremenda: esta iglesia, la corte de la Reina del Cielo, es la verdadera capital del país en el que vivimos. Estos hombres, ocultos en el anonimato de su coro y sus capuchas blancas, están haciendo por su tierra lo que ningún ejército, ningún congreso, ningún presidente podría hacer como tal: se están ganando la gracia y la protección y la amistad de Dios. . (Merton 1948, 325)

La experiencia de Merton de redefinir el poder y la influencia a través de símbolos sagrados es cierta para millones de personas que practican miles de rituales religiosos diferentes cada día. Más allá de la experiencia de los individuos, los estados también buscan la bendición divina. Por ejemplo, más de una quinta parte de los estados en la actualidad tienen un monarca (como un rey, una reina o un emperador). Aunque los monarcas difieren en el alcance de sus poderes, desde los testaferros controlados por los parlamentos hasta los gobernantes absolutos y variaciones de estos, todos obtienen su poder de alguna forma de autoridad religiosa o espiritual. Los súbditos entienden que los elaborados rituales de las monarquías en todo el mundo simbolizan la bendición divina para el reino y sus ciudadanos, redefiniendo dónde reside el poder real.

3. Historias sagradas que conectan pasado, presente y futuro

El tercer elemento de la religión es la enseñanza de tradiciones basadas en historias de personajes importantes, eventos e ideas del pasado y creencias sobre el futuro del tiempo mismo, como una alerta de spoiler sobre el fin del mundo. Para algunas religiones, sin embargo, el tiempo en sí mismo es una ilusión y el enfoque principal es vivir en el ahora de acuerdo con ideas sagradas en lugar de la conexión entre pasado, presente y futuro. Estos elementos —interpretar el pasado, proyectar el futuro, vivir ahora— son también básicos para el desarrollo de las ideologías políticas. Por lo tanto, a veces los grupos religiosos y políticos pueden apelar a las mismas historias o ideas, aunque la interpretación o la intención pueden diferir significativamente.

Por ejemplo, tanto judíos como cristianos defienden la idea del "Jubileo" como elemento central para comprender la historia y / o la promesa futura de un Mesías que marcaría el comienzo de una nueva era de justicia con paz (o "shalom"). En la década de 1990, los miembros de ambas comunidades apelaron a un aspecto del Jubileo, una tradición de cancelación de la deuda que se encuentra en la Biblia hebrea, como base para abordar la crisis de la deuda que enfrentan las naciones en desarrollo. Solo unos años más tarde, esta historia sagrada fue utilizada con propósitos muy diferentes por el presidente de los Estados Unidos, George W. Bush, quien celebró la invasión de Irak en 2003 citando un texto del Jubileo del Libro de Isaías: 'A los cautivos, salid y los que están en la oscuridad sean libres ”(Monbiot 2003). Las historias, ideas y enseñanzas sagradas del pasado tienen una riqueza y un poder que pueden influir en los asuntos políticos de hoy y en las aspiraciones que mantenemos para el mañana. No es de extrañar que el antropólogo Talal Asad haya observado una vez que lo que hoy llamamos religión "siempre ha estado involucrado en el mundo del poder" (2003, 200).

4. Una comunidad adorando y actuando juntos

El cuarto elemento común a la mayoría de las religiones es la necesidad de que los creyentes pertenezcan a una comunidad de fe para poder practicar rituales sagrados y reforzar la verdad de las historias sagradas. Algunas tradiciones religiosas podrían describirse como de alta demanda, que requieren una estricta adherencia a las reglas y estándares para mantener la membresía de la comunidad de fe. Otras tradiciones son de baja demanda, adoptando un enfoque más flexible a los requisitos para pertenecer fielmente a la comunidad. Ambas formas de compromiso de fe son expresiones de la religión como "políticas de identidad" conectadas a quiénes somos (es decir, quiénes entendemos que somos) y cómo vivimos.

La conexión entre religión y políticas de identidad puede tener un significado individual e internacional. Por ejemplo, empoderados por pertenecer a una comunidad de fe, los individuos pueden actuar de formas que de otro modo no habrían hecho de forma aislada. Rosa Parks, una mujer afroamericana que se negó a obedecer las leyes estadounidenses de segregación racial y provocó un movimiento de derechos civiles a nivel nacional en la década de 1960, a menudo es alabada como una persona heroica. Esto puede ser cierto, pero como miembro de una comunidad religiosa que afirmaba la dignidad humana y los principios divinos de la igualdad racial, Rosa Parks nunca actuó aisladamente (Thomas 2005, 230-240). Esto también se puede entender internacionalmente, ya que muchas (si no la mayoría) de las comunidades religiosas tienen una membresía transnacional, y algunas de ellas ejercen una influencia significativa en cuestiones políticas que van desde la acción terrorista inspirada en la religión contra los valores 'occidentales' (después de todo, no todas las religiones la política está orientada a la paz) a las coaliciones religiosas para la sostenibilidad del medio ambiente.

Los cuatro elementos de la religión descritos anteriormente - el significado de los dioses y los espíritus, el poder de los rituales sagrados, el relato de historias sagradas y la pertenencia a comunidades religiosas - parecen, a su manera, ser un aspecto central de la condición humana en los años veinte. primer siglo. Aunque muchas dimensiones de la experiencia religiosa pueden estar "libres de política", tanto la historia como los acontecimientos contemporáneos nos recuerdan que estos elementos combinados de la religión pueden tener un impacto político en los individuos, las naciones y la sociedad internacional.

Elementos de la cultura

Podemos abordar el término cultura de la misma manera que hemos considerado religión. Hay muchos significados propuestos de cultura, y estos varían desde lo simple hasta lo complejo. Si bien cada enfoque tiene un valor real para comprender el mundo social que nos rodea, optaremos por una versión simple que aún nos da mucho con qué trabajar. Como tal, comenzamos con una comprensión de la cultura como el efecto combinado de elementos sociales construidos humanamente que ayudan a las personas a vivir juntas. Exploraremos cuatro elementos de la cultura, ilustrando cada elemento a través de la experiencia política individual e internacional.

1. Vida común practicada en sociedad

El primer elemento de la cultura tiene que ver con la vida común o compartida. Si bien la información de los medios parece priorizar constantemente las historias de guerra, conflicto y controversia, también es cierto que la sociedad local, nacional e internacional requiere un grado notable de cooperación. ¿Cómo vivimos juntos? Los lazos comunes a veces se pueden forjar a través de lazos familiares (como dice el refrán, 'puedes elegir a tus amigos pero estás atascado con tus parientes'), intereses económicos ('lo que más importa es el color de tu dinero') o preocupaciones de seguridad ( 'El enemigo de mi enemigo es mi amigo'). Sin embargo, existen otros lazos que se forjan a nivel social a medida que las personas de diferentes culturas encuentran formas de vivir juntas en el mismo espacio al forjar creencias, hábitos y valores comunes. De esta práctica de la vida en común surge a menudo la cultura.

El deporte ofrece buenos ejemplos de cultura como vida en común. Pensemos en el fútbol (también conocido como fútbol). Los clubes de fútbol locales pueden basarse en una identidad comunitaria distinta. Por ejemplo, los jugadores australianos locales de origen griego pueden jugar para un equipo patrocinado por la Asociación Helénica. Los clubes pueden representar igualmente una localidad en lugar de un grupo en particular. Por ejemplo, los Smithfield Stallions de Sydney pueden tener jugadores individuales de origen griego, etíope, británico y turco. Independientemente de los antecedentes, a nivel internacional todos los jugadores de estos clubes tienen una lealtad al equipo de fútbol australiano. El fútbol es el vínculo común, un pasatiempo deportivo pero también una práctica cultural. Piense en la forma en que se puede decir que naciones enteras encarnan las actividades de sus héroes deportivos nacionales. Los aficionados de diferentes países identificarán que su equipo juega con un cierto estilo, incluso si estos son estereotipos y no son del todo precisos: ¿todos los equipos de Europa del Este juegan con estructura y disciplina? ¿Todos los lados sudamericanos usan la extravagancia y la espontaneidad? El punto más importante, tanto para los individuos como para las naciones, es el poder tangible de un pasatiempo deportivo para generar vínculos comunes entre lo local y lo internacional (Rees 2016, 179-182). Ese vínculo es una expresión de cultura.

2. Símbolos de identidad grupal

El segundo elemento de la cultura son los símbolos de identidad. Construir e interpretar "signos" es una actividad básica en cualquier sociedad. Los tipos de signos a los que me refiero son recordatorios tangibles en las sociedades modernas de quiénes somos como pueblo. Incluyen estilos de arquitectura (como puentes o edificios religiosos), paisajes terrestres o acuáticos que influyen en la actividad de la vida (como en las ciudades portuarias), monumentos, banderas y otros estandartes de identidad, estilos de vestimenta y hábitos de vestimenta, comida distintiva y beber - y así sucesivamente. Estos letreros son más que una atracción turística, son símbolos que informan a los miembros sobre quiénes son como grupo y que ayudan al grupo a vivir juntos de manera cohesiva.

Considere, por ejemplo, la importancia individual e internacional de las banderas nacionales como símbolos culturales. Para las personas, una bandera puede ser tan poderosa que los ciudadanos están dispuestos a morir en los campos de batalla luchando por su honor, que representa la "forma de vida" de la nación. El Star-Spangled Banner como himno de los Estados Unidos de América describe el poder de una bandera nacional para inspirar la devoción individual y nacional. Escrita por Francis Scott Key en 1814 después de que vio que el símbolo de Estados Unidos aún volaba después de una noche de feroces bombardeos británicos, la conmovedora oda a la libertad de Scott incluye las famosas palabras, 'Oh, digo, ¿esa pancarta con estrellas y estrellas todavía ondea sobre la tierra? de los libres y el hogar de los valientes? '. La respuesta para Key fue sí, la bandera que simboliza el desafío y la promesa de victoria.

Del mismo modo, las comunidades perseguidas dentro de un país pueden ver una bandera nacional o regional como un símbolo de opresión en lugar de libertad, simbolizando una forma de vida dominante que las excluye. En todas las regiones del mundo los grupos nacionalistas luchan por la autonomía o independencia de un país o países que los rodean, y lo hacen bajo banderas alternativas que representan su propia identidad cultural. La bandera de la provincia canadiense de Quebec, por ejemplo, emplea símbolos religiosos y culturales que reflejan sus orígenes como colonia francesa en el nuevo mundo. Los nacionalistas de Quebec que luchan por la independencia de Canadá han empleado la bandera en la promoción del idioma francés, la preservación cultural y la identidad quebequense. Los grupos separatistas nacionales de todo el mundo se inspiran de manera similar en los símbolos de la cultura que están tratando de preservar.

3. Historias de nuestro lugar en el mundo

El tercer elemento de la cultura es el poder de la historia. Al igual que el uso cultural de los símbolos, las sociedades necesitan contar historias. Pueden tratarse de individuos y grupos, de sucesos del pasado lejano y reciente, de historias de victorias y derrotas que involucran a enemigos y amigos, etc. Tales historias se cuentan para reafirmar, o incluso recrear, ideas sobre a dónde pertenece esa sociedad en relación con el resto del mundo. Como tales, las historias son representaciones diseñadas para influir en lo que entendemos que es real (Walter 2016, 72–73). A veces, la diferencia cultural puede entenderse más claramente por las diferentes historias que las sociedades cuentan sobre sí mismas. No es de extrañar, por tanto, que el "cambio de cultura" a menudo implique que una sociedad acepte una historia diferente sobre sí misma (o se esfuerce por hacerlo) para abrazar una nueva realidad social o aceptar una nueva visión de su propia historia. Del mismo modo, lo que a veces se denomina una "guerra cultural" ocurre cuando diferentes historias chocan y compiten por la aceptación pública (Chapman y Ciment 2013).

Por ejemplo, los pueblos indígenas (o "Primeras Naciones") fácilmente, y con una justificación significativa, cuestionan las historias de asentamientos en países como Estados Unidos, Australia, Canadá y otros lugares. En esos lugares, los días festivos nacionales se pueden llorar como conmemoración de la invasión y el despojo. Nueva Zelanda ofrece algo de contraste, con la historia de la nación, incluida la redacción del Tratado de Waitangi firmado en 1840 entre los colonizadores británicos y las tribus indígenas maoríes. Aunque los términos del tratado todavía se debaten, particularmente en relación con "la falta de contribución maorí" a esos términos (Toki 2010, 400), otorgaron a los pueblos maoríes derechos de propiedad de sus tierras, bosques, pesquerías y otras posesiones. Esa propiedad, como un intento de defender la soberanía de la (s) nación (es) maorí (s), era fundamental para la preservación de su historia cultural. Lamentablemente, esta no es la historia que cuentan las naciones indígenas australianas o la mayoría de las tribus nativas americanas en los Estados Unidos y Canadá. En conjunto, estas representaciones de la preservación y la pérdida ilustran la importancia del lenguaje, el ritual, el lugar y la tradición en la historia cultural a nivel individual e internacional.

4. Acuerdo sobre lo que es "bueno"

El cuarto elemento de la cultura es la forma en que una sociedad decide lo que significa tener "una buena vida". Al igual que los órganos vivos, las sociedades experimentan crecimiento y declive, salud y deterioro, aptitud física y lesiones. Ampliando la analogía, podríamos decir que la cultura es una forma de medir la salud psicológica y emocional de la sociedad. El Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo considera que el "bienestar" y la "búsqueda de la felicidad" son fundamentales para la salud sostenible de una sociedad. La Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura considera que "fomentar el entendimiento intercultural" mediante la "protección del patrimonio y el apoyo a la diversidad cultural" es una prioridad para la paz y la estabilidad internacionales. Estos descriptores reflejan lo que los individuos y las sociedades internacionales creen que es una cultura saludable. Como tal, la cultura implica un acuerdo sobre el tipo de cosas que son buenas para la sociedad y pueden hacerla florecer. El "choque cultural" ocurre cuando diferentes sociedades dan prioridad a diferentes entendimientos de lo que son esas "cosas buenas".

Una de las principales fronteras del choque cultural a nivel mundial es la campaña por la igualdad de género en áreas como la educación, el empleo, los derechos reproductivos y matrimoniales. La historia de Malala Yousafzai del noroeste de Pakistán nos recuerda el poder de una persona para inspirar una respuesta internacional sobre el tema vital de la educación de las niñas. Cuando Malala tenía 12 años, e inspirada por su padre maestro, comenzó a hablar por el derecho a la educación, algo que se estaba volviendo cada vez más restringido debido a la influencia de los talibanes en Pakistán. En 2012, aunque gravemente herida, Malala sobrevivió a un intento de asesinato a manos de los talibanes y, al recuperarse, se convirtió en una valiente defensora de los muchos millones a quienes se les negaba la educación debido a ciertas percepciones culturales sobre las niñas y su lugar en la sociedad. En 2014 fue co-ganadora del Premio Nobel de la Paz y dedicó el dinero del premio a la construcción de una escuela secundaria para niñas en Pakistán. La historia de Malala nos recuerda que la cultura se trata de la forma en que los individuos y las sociedades definen lo que es el 'bien' ideal y el grado en que ciudadanos individuales como Malala, las redes globales inspiradas en su historia e incluso aquellos como los talibanes que se oponen a esta visión son dispuestos a hacer campaña por lo que consideran derechos culturales.

Religión y cultura: diferencia y semejanza

Hemos explorado elementos de la religión y la cultura y hemos ofrecido varios ejemplos breves desde una perspectiva individual, nacional e internacional. Si bien ha sido importante considerar cada concepto por separado, destacando las formas particulares en que la religión y la cultura influyen en las relaciones internacionales, existen claras interrelaciones entre ellos. Los teóricos llevan mucho tiempo trazando estos vínculos y estos son útiles para nuestra consideración aquí. Por ejemplo, el antropólogo Clifford Geertz describió la religión como un "sistema cultural" compuesto de mitos, rituales, símbolos y creencias creados por los humanos como una forma de dar sentido a nuestras vidas individuales y colectivas (Woodhead 2011, 124). Considere las similitudes entre los elementos de la religión y la cultura descritos en este capítulo, como el papel de los símbolos y las historias en ambos relatos, y la búsqueda de la vida de acuerdo con lo que la fe o la cultura determinan como los niveles de vida más altos.

Una pregunta importante que debemos plantearnos es si la "cultura" debe entenderse necesariamente como la categoría más grande y significativa en las relaciones internacionales, siempre colocando a la "religión" como un subconjunto dentro de ella. Tal punto de vista tiene sentido porque ninguna religión abarca a toda una sociedad en el mundo de hoy, y ninguna sociedad vive enteramente de acuerdo con un conjunto de reglas y prácticas sagradas. Por otro lado, en algunos contextos, la autoridad y la identidad religiosas pueden ser más importantes que cualquier otro elemento cultural. Por ejemplo, cuando los soldados estadounidenses se trasladaron a la ciudad iraquí de Najaf en 2003 para negociar acuerdos de seguridad, no era el alcalde de la ciudad ni el jefe de policía los que tenían más influencia. Más bien, fue el solitario líder religioso, el Gran Ayatolá Ali al-Sistani, cuya autoridad influyó no solo en la ciudad, sino en gran parte de la nación que se estaba fracturando. Taking another example, when Communist authorities confronted striking dock workers in Poland in the 1980s, it was not only unions that opposed them but also the Catholic Church, whose priests performed sacred rituals and stood in solidarity with strikers in open defiance of the government. In both these examples, the elements of religion are equally – if not more – prominent than the elements of culture. Perhaps the most useful approach, therefore, is to see the elements of religion and the elements of culture in constant interaction with one another.

We have explored just four elements for each category. What might some other elements be and what are the impacts of these elements on individual and international life? There are some excellent resources to assist us in exploring such questions. These include an introduction to religion in IR by Toft, Philpott and Shah (2011), an examination of religion in a globalised world by Haynes (2012), a large compendium of essential readings on religion and foreign affairs edited by Hoover and Johnston (2012), and E-International Relations’ edited collection Nations Under God (Herrington, McKay and Haynes 2015). However, the simple outline we have provided so far will enable us to begin answering the ‘what’ and ‘how’ questions about religion and culture in global affairs and draw some connections between them.

Can we all live together?

One of the most pressing questions related to our study is whether religious and cultural actors and agendas have more of a positive or negative effect on global affairs. As we have seen above, these elements relate to some of the deepest levels of human experience, both individually and internationally. Should policymakers try to release the powerful energy of religio-cultural identity for the sake of a better world, or should they try to ‘keep a lid on it’ for fear of unleashing forces that might damage our capacity to get along with others?

The value of a ‘both/and’ approach

The study of international relations shows that the answer may be to draw on both strategies, since religio-cultural identity inhabits a space somewhere between the problems of conflict and the possibilities of cooperation. This approach can be seen as an adaptation of Appleby’s influential idea of the ‘ambivalence of the sacred’ (2000) in which the elements of religio-cultural politics we have explored above carry simultaneously the potential for both violence and peace. The usefulness of this approach is that it helps us to break free from the restrictions of an ‘either/or’ logic about religion and culture (i.e. cualquiera conflicto o cooperation). Instead, we can focus on a ‘both/and’ analysis which allows individual and international examples of each (i.e. ambos conflicto y cooperation) to inform us about the politics of religion and culture at the global level. The influential scholar Martin E. Marty (2003) would add that such an approach helps us to deepen our understanding of world politics as it really is.

Therefore, with a ‘both/and’ logic in mind, we consider comparative examples of religio-cultural identity in world politics that emphasise conflict and cooperation respectively. The number of alternative examples in IR is potentially unlimited – so as you read on, keep in mind other instances where the elements of religion and culture contribute to violence and peacemaking.

Religion and culture create a ‘clash of civilisations’

When Soviet Communism finally collapsed in 1991, US president George H. W. Bush heralded the beginning of a ‘new world order’. In many ways this was an accurate description because the conflict between the Soviet Union and the West had shaped the dynamics of global affairs for half a century. But, what would this new order look like? One answer was offered by Samuel P. Huntington (1993), who suggested that world politics would no longer be shaped by a clash of ideologies (e.g. capitalism and communism) but rather by a ‘clash of civilizations’. With this hypothesis, Huntington still assumed that global politics would be shaped by conflict as much as the Cold War before it had been. The significant shift in thinking was the prominence that religious and cultural identity would play in shaping the conflict. For Huntington, a civilisation was understood as ‘a cultural entity … defined both by common objective elements such as language, history, religion, customs, institutions, and by the subjective self-identification of people’ (1993, 23–24). Significantly, the descriptors Huntington gives to the major civilisations have a cultural or religious link: ‘Western, Confucian, Japanese, Islamic, Hindu and Slavic-Orthodox, Latin American and possibly African’ (1993, 25).

Thus, the central tenet to Huntington’s controversial idea is that those elements of culture and religion that we have studied in this chapter contribute to fundamental differences across the globe. This creates fault lines between individuals and peoples who will inevitably fall into serious conflict over these deep and abiding differences. Not surprisingly, Huntington’s ideas have been both criticised and embraced. The phrase ‘clash of civilisations’ came to popular prominence in 2001 as a way to interpret the 9/11 attacks as a conflict between Islam and the West. Although it is worth noting that the administration of George W. Bush did not apply the notion in the way Huntington proposed, scholars were using the phrase well prior to 9/11 and today its applications vary considerably, from commentary on Turkish politics to describing the tension of multicultural policy in Western regional cities. Whatever the merits of these examples (and hundreds like them) they illustrate how Huntington’s thesis has become a way for politicians, commentators and academics to frame conflicts in a changing global landscape. Religion and culture are central to this framing.

Religion and culture create a dialogue of civilisations

At the end of the Cold War, rather than assuming the continuation of a conflict-driven world as Huntington did, some saw the new world order as an opportunity to redesign the way international affairs was conducted. What would such a politics look like? Some policymakers imagined a world where multiple actors – not just powerful states – could contribute to a collective process of stability and accountability. Religio-cultural voices were increasingly considered an important part of this conversation.

Accordingly, an alternative approach to that of Huntington came from a United Nations consultative group known as the World Public Forum, which began an initiative in 2002 called the Dialogue of Civilizations. Influenced by a 1997 proposal from Iranian president Mohammed Khatami, the objective of the Dialogue is to ‘combine the efforts of the international community in protecting humanity’s spiritual and cultural values … bringing the spirit of cooperation and understanding into the daily lives of people from different cultures’. Thus, in stark contrast to the clash of civilisations assumption that religion and culture are causes of conflict, the Dialogue of Civilizations deploys the same broad elements as resources for building bridges between individuals and peoples in the development of sustainable peace and cooperation.

What is the value of such a change? The ‘clash’ emphasises religion and culture as an extension of politics based on power, and one of the abiding problems of world politics is that some states are (much) more powerful than others. The Dialogue of Civilizations potentially offers a more equalising approach, whereby religion and culture become an extension of politics based on shared interests. Noting that religio-cultural communities are often transnational rather than state-based, the Dialogue’s emphasis on ‘spiritual and cultural values’ helps to create an open-ended space for international cooperation beyond the defensive power interests of states.

The importance of precise thinking

Which framework makes more sense to you? Does the rise of religion and culture in international affairs encourage clash or a dialogue? Do religious and cultural elements of politics enable us to live together in cooperation or do they disconnect us in ways that lead to conflict? Applying the logic that we introduced at the start of this section, one answer is that elements of religion and culture contribute to ambos clash y dialogue, to ambos conflicto y cooperation.

The benefit of this approach is twofold. First, it encourages us to look closely at specific elements of religion and culture – as we have done in this chapter – instead of forcing such complex phenomena into a singular assumption about conflict or cooperation. As Reza Aslan once commented, ‘Islam is not a religion of peace and it is not a religion of war. It is just a religion’ (PBS, 2009). This kind of ambivalent outlook allows us to consider how the precise elements of religion and culture are used in violent and peaceful ways.

Second, applying a ‘both/and’ logic requires us to consider specific examples of international relations – as we have attempted throughout the chapter – without stereotyping religious and cultural traditions by pinning them to singular events. When the shortcomings of religion were once brought to the attention of the Hindu mystic Ramakrishna, he remarked that ‘Religion is like a cow. It kicks, but it also gives milk’ (Tyndale 2006, xiv). For every cultural symbol of hate, we see as many cultural symbols of healing and peace. For every religious movement of violence, we see as many religious movements for reconciliation.

This ‘both/and’ understanding of religion and culture has become influential among policymakers working with individuals, local communities, and national, regional and international organisations, marking a significant shift in our understanding of world politics as a whole. Beyond the issue of peace versus violence, it has also helped us understand the need for particular consideration about the extent of religious and cultural influence on politics throughout the world. For example, on religion, Jonathan Fox (2008, 7) writes:

A fuller picture of the world’s religious economy would show secularisation – the reduction of religion’s influence in society – occurring in some parts of the religious economy, and sacralisation – the increase of religion’s influence in society – occurring in other parts.

Cultural factors are similarly dynamic, both in influence and in the forms they take. As James Clifford wrote, ‘“cultures” do not hold still for their portraits’ (1986, 10), and as such the influence of culture on individual and global politics requires precise thinking.

In this chapter we set out to draw a diagram of religion and culture in world affairs. The aim was to show that religious and cultural factors matter if we want to deepen our understanding of international relations. The method has been to define elements of each concept and consider the impact of these elements on aspects of our individual, national and international experience. Hopefully, you are convinced that understanding religious and cultural issues is necessary if you want to join some of the most important discussions about world politics today. There is little that concerns IR today that does not involve elements of religion or culture, or both. Equally, it is important to recognise as a final thought that we have only just begun to explore these issues and we need to go deeper in our consideration of the importance of religious and cultural actors and interests. Understanding them will help us better understand an ever more complex and divided world.

*Please consult the PDF linked above for any citation or reference details.

Further Reading on E-International Relations

John A. Rees is Associate Professor of Politics and International Relations at The University of Notre Dame Australia. His research interests are related to themes of religion and international development, religion and foreign policy and the IR discourse on post-secularism. He is the curator of The Religion Gap blog on E-IR.


VU Master's Event

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Study Programme

A combination of core courses and specialisations

The master’s degree course in history at the Vrije Universiteit has a unique character due to the combination of a broad common curriculum and specialisations. All students follow an introductory core subject, two research subjects and the subjects ‘History and Theory’ and ‘Key works in Contemporary Historical Thought’. The subjects of the broad master’s course offer a basis from which you can specialise. The introductory course and the course ‘History and Theory’, given in the same period, ensure a common basis from which to progress, regardless of your disciplinary background. ‘Key works in Contemporary Historical Thought’ helps you to develop your specialisation. In the research courses you examine a specific historical problem in depth and develop your research skills. It is also possible to do an internship.

You become acquainted with new methods of the e-Humanities and are brought regularly into contact with the working practices of historians. In addition, you will take specialised courses, such as From Constantine to Mohammed: Religion and Society in Late Antquity (6EC). Next, you choose from one of the many specialisation tutorials (6EC) on offer. Tutorials offer a great opportunity for students to discuss historical topics in a small scale, open and personalised setting. The tutor is an expert and will provide students with feedback on prepared short assignments. Specialisation tutorials on offer that are part of the programme Religion and Society cover topics such as The History of Antisemitism Dutch NeoCalvinism Religion and Diversity

Furthermore, you will have the option to choose an internship, an extra tutorial of your choice or an elective (6EC).

Finally, you will finish your specialisation programme with a master’s thesis on a topic of your choice within the field of the history of Religion and Society.

Find an overview of the courses below. Or view all the courses in our Study Guide.


Historia

The Society for the Scientific Study of Religion (SSSR) is an interdisciplinary academic association that stimulates, promotes, and communicates social scientific research about religious institutions and experiences. SSSR was founded at Harvard University in 1949 as the Committee for the Social Scientific Study of Religion. From 1951 to 1956, the organization was called the Committee for the Scientific Study of Religion, and, with membership numbering in the hundreds, the change to the present name was made at the end of 1956. Today SSSR fosters interdisciplinary dialogue and collaboration among more than a thousand scholars from sociology, religious studies, psychology, political science, economics, international studies, gender studies, and many other fields. The Society's flagship publication, the Journal for the Scientific Study of Religion, is the most cited resource in the field. Our annual meetings bring together leading scholars in the social and behavioral scientific study of religion for three days of networking, presentations, plenary sessions, and small group meetings in a different city each fall.

Más información

Glock, Charles Y. 2000. “Remembrances of Things Past: SSSR’s Formative Years.” JSSR 39(4):423–426.

Newman, William M. 1974. “The Society for the Scientific Study of Religion: The Development of an Academic Society.” RRA 15(3):137–151.

Swatos, William H. 1998. “Society for the Scientific Study of Religion.” P. 482 in Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.


Churches, Synagogues, Mosques Made Into &aposMuseums of Atheism&apos

An Anti-Religious Museum displaying various religious icons, statues, & paintings, August 1941

Margaret Bourke-White/The LIFE Picture Collection/Getty Images

At the same time, the sacked churches, synagogues and mosques were transformed into anti-religious “museums of atheism,” where dioramas of clerical cruelty sat alongside crisp explanations of scientific phenomena. Icons and relics, meanwhile, were stripped of their mystique and treated as ordinary objects. The general public didn’t seem to have been especially swayed by these exhibits—though they enjoyed the attractions themselves. The most popular of these museums remained open as late as the 1980s, the New York Times reported..

All the while, the nominally independent League of Militant Atheists disseminated anti-religious publications, organized lectures and demonstrations, and helped atheist propaganda work its way into almost every element of socialist life. The popularity of these publications didn’t always indicate that atheism was winning out, says Miner: “Some believers bought atheist publications because that was when they found out about what was going on.”


Why Is Religion Important to Society and Its People?

Societal religions vary throughout the world, with some worshiping one god and others worshiping many. One thing all these religions have in common is the ability to bring people together.

Religion Addresses Social Issues The core framework of religions is to create moral benchmarks for believers that guide their footsteps. Religion also encourages believers to put words into action and go into the community to shower others with compassion, love and charity. Many religions address problems that can become negative epidemics in a society including drug use, divorce, alcoholism, adultery, murder and greed. The teachings on these topics encourage believers to avoid negative acts, such as murder and lying, with a framework of consequences in the spiritual world that many believers strive to avoid by maintaining good morals and values. Believers of religion will be charitable with time and money, hoping to relieve some of the burdens a society faces, such as hunger, clothing needs, housing needs and overall spiritual counseling. Without the religious frameworks that guide these actions, many people may not feel morally obligated to address societal problems, making religion important to society and its people.

Religion Creates a Sense of Community Some people join a religion in order to feel included in a smaller subsection of a larger society. It's not uncommon for Buddhists, Muslims or Christians to create their own fellowships for believers. This sense of community helps society because it helps its people to have a sense of belonging and to make sense of things when worldly events become dramatic. Some of the rituals associated with a certain religion appeal to people and help them feel closer to their god while others avoid the dictated rituals and choose to identify as a member of a religion without observing much or any of the traditions.

Religion Strengthens the Family Unit Religion provides moral guidelines for marriage and family that religious believers credit to being able to sustain marriage and maintain the family. Most religions lay out ideals for marriage, including beliefs against divorce and adultery and responsibilities for the man and woman. Families are an integral part of a society, with families being an important part of reproduction, which helps to sustain specific cultures and races within a society. When families break down society as a whole feels the ramifications of broken families including the need for more social welfare programs to help single mothers and educational alternatives for children from lower-income households, often run by a single parent. Families who use their religion as a framework for how the family should function often contribute their religious beliefs to a solid marriage and family structure.

Protects Freedoms Religion and religious-based institutions help to shape the framework of society and helps to protect the right to religious freedom. Not all society's offer religious freedom, with some countries demanding the practice of one religion and others going to war to create a religious dominance. However, for American society and other societies that allow religious freedom, the ability to practice a religion when and where someone likes helps to protect other freedoms, such as speech and expression. If a society tries to limit freedom of religion, it will also likely try to limit other freedoms. That's why freedom of religion is so important to a society's governmental framework.


Master of Arts in History (M.A.), Religion and Society in the Late Medieval and Early Modern World

The program combines a scholarly focus with a broad range of approaches and concerns.  Although it addresses theology, doctrine and religious institutions, its main focus is to place religion in its social context and historical perspective. Topics treated in the range of courses offered include religious belief and popular practices lay piety and religious enthusiasm religious reform and evangelization ritual and mysticism secularization and tolerance and the relationship between religion on the one hand, and science and politics on the other.

The faculty of the Department of History is particularly strong in all aspects of this program, with a number of professors who study religion and whose chronological focus is the late medieval and early modern periods. The program also draws upon the participation of members of Catholic University’s distinguished School of Theology and Religious Studies.

The requirements for this field include

  • a minimum of 30 credit-hours of coursework, or 10 courses (up to 6 graduate-level credit-hours may be transferred from another university)
  • of these courses one must be History 601 (Historical Analysis and Methodology), two must be research seminars (800-level courses or History 793, Directed Research), and the remainder are colloquia or readings courses
  • proficiency in one foreign language
  • a comprehensive examination lasting four hours per day on two consecutive days, after or near completion of coursework

The M.A. usually requires three or four semesters of full-time study.

All applicants for graduate study in History are automatically considered for funding, provided the application is received by the  February 1  deadline. No separate application is necessary. The Department will ordinarily admit a Ph.D. applicant only when it is able to offer that applicant a funding package, usually a combination of scholarships for tuition, teaching assistantships and stipends. The Department admits M.A. applicants with or without funding, and is able to offer tuition scholarships only to some M.A. applicants. Students in the joint M.A./M.S.L.I.S. program are eligible for additional funding from the Department of Library and Information Sciences and are encouraged to consult them directly. Do note some of the University-wide awards require high GRE scores. CUA is an equal opportunity educational institution.

The initial point of advising is the Director of Graduate Studies, Dr. Lev Weitz, to whom prospective students should address questions.

For full details of all aspects of the degree and its requirements, consult the History Department Graduate Handbook.


List of religions and spiritual traditions

[…] system of symbols which acts to establish powerful, pervasive, and long-lasting moods and motivations in men by formulating conceptions of a general order of existence and clothing these conceptions with such an aura of factuality that the moods and motivations seem uniquely realistic. [1]

Many religions have narratives, symbols, traditions and sacred histories that are intended to give meaning to life or to explain the origin of life or the universe. They tend to derive morality, ethics, religious laws, or a preferred lifestyle from their ideas about the cosmos and human nature. According to some estimates, there are roughly 4,200 religions, churches, denominations, religious bodies, faith groups, tribes, cultures, movements, ultimate concerns, which at some point in the future will be countless. [2]

La palabra religion is sometimes used interchangeably with the words "faith" or "belief system", but religion differs from private belief in that it has a public aspect. Most religions have organized behaviours, including clerical hierarchies, a definition of what constitutes adherence or membership, congregations of laity, regular meetings or services for the purposes of veneration of a deity or for prayer, holy places (either natural or architectural) or religious texts. Certain religions also have a sacred language often used in liturgical services. The practice of a religion may also include sermons, commemoration of the activities of a God or gods, sacrifices, festivals, feasts, trance, rituals, rites, ceremonies, worship, initiations, funerals, marriages, meditation, invocation, mediumship, music, art, dance, public service or other aspects of human culture. Religious beliefs have also been used to explain parapsychological phenomena such as out-of-body experiences, near-death experiences and reincarnation, along with many other paranormal and supernatural experiences. [3] [4]

Some academics studying the subject have divided religions into three broad categories: world religions, a term which refers to transcultural, international faiths indigenous religions, which refers to smaller, culture-specific or nation-specific religious groups and new religious movements, which refers to recently developed faiths. [5] One modern academic theory of religion, social constructionism, says that religion is a modern concept that suggests all spiritual practice and worship follows a model similar to the Abrahamic religions as an orientation system that helps to interpret reality and define human beings, [6] and thus believes that religion, as a concept, has been applied inappropriately to non-Western cultures that are not based upon such systems, or in which these systems are a substantially simpler construct.


Notas

1. For a useful guide to constitutional issues involved in religion and education, see Charles C. Haynes and Oliver Thomas, Finding Common Ground: A First Amendment Guide to Religion and Public Schools (Nashville, Tenn.: First Amendment Center, 2007).

2. Karen Spector, &ldquoGod on the Gallows: Reading the Holocaust through Narratives of Redemption,&rdquo Research in the Teaching of English 42:1 (August 2007), 7&ndash55 Simone Schweber and Rebekah Irwin, &ldquo&lsquoEspecially Special&rsquo: Learning about Jews in a Fundamentalist Christian School,&rdquo Teachers College Record 105:9 (December 2003), 1693&ndash1719.

3. Ronald D. Anderson, Religion and Teaching (New York: Lawrence Erlbaum Associates, 2008).


Ver el vídeo: El papel de la religión en el mundo actual (Diciembre 2021).